Vous avez dit… Maître ?

L’incontournable voix du texte a de plus en plus retenu mon attention : socle textuel fondamental, difficile à cerner, à situer, elle a fait l’objet de nombreuses études scientifiques, notamment dans le livre du psycho-phonéticien Yvan Fonagy : « La vive voix » ou encore dans l’ouvrage exhaustif de Pierre Gault : « Effets de voix ». Les travaux de recherches sur un sujet aussi évanescent que la voix textuelle m’ont effectivement éclairée, mais ne m’ont jamais aidée à percevoir ladite voix.

Jusque là je m’étais donc débrouillée toute seule, et si la lecture des grands théoriciens m’intéressait au plus haut point, c’est parce que j’y reconnaissais ce que j’avais d’abord expérimenté moi-même dans ma pratique. Le travail ne se faisait jamais en sens inverse, au départ je ne me posais pas de questions du genre : Vais-je être cibliste ou sourcière ? Vais-je déverbaliser comme le conseille Marianne Lederer ? Vais-je appliquer la transparence prônée par Walter Benjamin? Vais-je privilégier le rythme meschonicien ? Je me suis certes ralliée à certains maîtres, oui, mais a posteriori. Croire que l’on puisse « appliquer une théorie » comme on applique une couleur qu’on a décidé de choisir, est purement illusoire. Tout d’abord parce que le « traduire » littéraire est une activité physique : elle surgit de l’intérieur, j’ai presque envie de dire des « tripes », le texte doit être perçu par mes cinq sens,  mes neurones, à travers le prisme et parfois hélas le filtre de ma personnalité. Parce que la pratique, c’est avant tout « ma » pratique. Qu’est-ce à dire ? Les obstacles qui jalonnent la voie de la bonne restitution sont pour ainsi dire idiosyncrasiques, ils me sont personnels et aucun manuel, aucune théorie n’en fera jamais état, ce sont des obstacles générés par mon vécu, mes faiblesses et même mes points forts. Dans un autre billet j’ai rappelé l’importance de l’empathie, ce décodeur permettant de se brancher sur l’autre. Par ailleurs j’ai constaté que toutes les théories auxquelles j’adhère n’étaient pas « applicables » à tous les textes, voire ne pouvaient entrer en ligne de compte dans certains cas. La langue en soi conditionne déjà le recours à telle ou telle théorie : il est sans doute plus indiqué d’être cibliste à partir d’une langue aux visions antipodiques (chinois/français), en revanche les langues affines facilitent l’approche sourcière. De même, si le texte théâtral qui privilégie l’immédiateté sera forcément cibliste, ce n’est pas le cas de l’essai philosophique plutôt tourné vers ses origines. Durant des années, j’ai traduit un philosophe allemand, Ernst Bloch, Le Principe Espérance, son œuvre maîtresse de quelque 3000 pages, et mon objectif dans ce cas précis était de ne pas être cibliste du tout. Ce qui ne veut pas dire que je tenais à être sourcière à part entière, non. Disons que je voulais me situer à mi-chemin entre les deux positions. Je voulais que le lecteur français sente d’emblée que le texte qu’il lisait était originellement allemand. Pourquoi ? Tout d’abord parce qu’Ernst Bloch a une pensée dialectique très enracinée dans la tradition philosophique allemande ; de plus sa langue est extrêmement novatrice et subversive, comme l’est sa pensée. C’est déjà au niveau de son style et de son lexique que sa philosophie dérange, bouscule, innove. Il était donc exclu que cette langue résonne des échos classiques de la pensée française, par le biais d’équivalents lexicaux « traditionnels » français, qui évoqueraient une tout autre philosophie, pire, trahiraient le fondement même de la pensée blochienne.